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文殊菩萨，全称文殊师利，是梵语音译，意译为妙德、妙首、妙吉祥。文殊菩萨是般若智慧的代表，经常出现在般若系的经典之中，与普贤菩萨同为华藏世界的上首。 经典中常说文殊菩萨是七佛之师、诸佛之母，这是说般若智慧是诸佛的老师与母亲，众生非般若不能成就佛道，佛陀非智慧不能出现世间。但是般若智慧无形无 相，不可触摸，经上常形容般若是「言语道断，心行处灭」，很难用言语表达，故而用文殊菩萨做代表，给凡夫一个智慧形象的比喻，希望藉此而理解般若在佛法中 的重要性。 《华严经．菩萨住处品》中提到：在东北，有个叫做清凉山的地方，那里有菩萨叫做文殊师利，他和他的眷属及诸多菩萨共一万人，常在山中演说法理。而在中国 山西的「五台山」，因为终年积雪，夏天仍然寒冷，从来没有过炎暑，又叫清凉山，因此众人便以五台山为文殊菩萨的道场。久而久之，这里便为信众们朝拜文殊菩 萨的圣地了。 我们常见的文殊菩萨造像，是座脚跨青狮，手持如意(或宝剑、莲华等)，头戴天冠，身披璎珞衣着，飘逸且雍容华贵，柔和中带着雅静的天人像。狮子是兽中之 王，有「狮子一吼，百兽胆裂」之说，因此经中常常将佛陀说法比喻为狮子吼，形容佛陀的法音对众生有振聋发聩的作用。把狮子作为文殊菩萨的座骑，则是表菩萨 智慧猛利，能伏一切烦恼。 文殊菩萨的智慧落实到我们的日常生活当中，就是要保持高度的理智，不可以感情用事。佛门有句话说「慈悲为本，方便为门」；有智慧为先导的慈悲与方便，才能长养菩提，接引众生。

菩 萨思想是大乘佛教思想的一大特色。所谓菩萨，即指立下弘大誓愿，要救渡一切众生脱离苦海，从而得到彻底解脱的佛教修行者。大乘佛教徒把释迦牟尼成佛以前的 修持阶段，即在修习“菩萨行”的阶段作为自己修行的榜样，因此大乘佛教徒主张可以在家修行，并不强调一定要像小乘佛教徒那样需要出家修行，这也是大乘和小 乘的重要区别之一。大乘教徒把菩萨的修行发放概括为“六度”、“四摄”。“六度”是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他们认为这六种方法是能够脱离 生死苦海，达到涅磐彼岸的通道。“四摄”是指大乘佛教徒在日常生活和活动中，在与他人相处时需要遵守的原则，具体是指布施、爱语、利行、同事，大乘佛教认 为这是菩萨救渡众生时所应遵守的原则和方法。为了与小乘相区别，大乘教徒把自己的思想学说称之为“菩萨思想”，把自己的修行实践称作“菩萨行”，把自己所 尊奉的戒律称之为“菩萨戒”。 在 教义学说上，大乘佛教与小乘佛教之间的重要区别是：小乘佛教一般主张“我空法有”，即否定个人的主观精神主题，但对客观世界的否定却不彻底，部分小乘佛教 派别则通过“分析”的方法来否定客观事物，实际上却承认事物的基本组成因素“极微”的存在，带有唯物思想倾向。大乘佛教则通通常主张“人法两空”，既否定 人的主观精神主题，也否定客观事物的存在，他们认为关于客观事物“空”的认识并不是通过“分析”方法得到的，而是“缘起性空”，即一切“法”都是由因缘和 合而成，不存在本质实体，因而是“空”。事物现象的存在只不过是一种虚幻的假象而已。“性空幻有”，这是大乘思想，特别是早期大乘思想的一个重要特点。另 外在修行目标上，小乘佛教把证得“阿罗汉”果作为修行的高目标。而大乘佛教则以“普渡众生”为修行宗旨，以成佛作为高的修行目标。